庄子的妻子死了，庄子鼓盆而歌，歌曰：“生死本有命，气形变化中。天地如巨室，歌哭作大通。”

后来，庄子最好的的朋友和最大的学术对手惠施死了，庄子虽然说自己要堪破生死观，但在写《天下》篇的时候，庄子念及惠施，还是不知不觉为他写了五百余言。

彼时庄子并未完全堪破生死观，因为，不论是在妻子死去的时候鼓盆而歌，还是在惠施死去的时候作文纪念，都是因为庄子心中尚有对人的感怀。

庄子真正堪破生死关是在自己离世之际。知道自己命不久矣，庄子的弟子想要厚葬老师，他却拒绝了。

庄子告诉自己的学生说，“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。吾葬具岂不备邪？”

此时此刻，庄子才真正得脱，坦然面对生命，还用自己的行为，阐释了一个真正的“道法自然”者，在面对人生无常时的姿态。

正如尼采所说的那样，“人的精神要经历骆驼，狮子，婴儿这三层境界，人生才会走向完整。”先经历骆驼在沙漠里穿行的历练，在习得一定的技能、掌握一定的资源后，人才有可能蜕变成狮子，然后，一个人要真正得道，最后又需要回归到婴儿般的简单和纯粹。

但在现实生活之中，很多人的人生目标就是变成狮子，在很多人的内心里，都认为只有变成了像狮子一样的强者，人生才算完美，才能震慑周围的人，尽可能积累更多的资源和掌控感。其实不然，如果一个人真的能理解无常，就会明白，一个人如果不能从狮子再复归婴儿，那么他的人生终究还是不完整的。

正如一个没有自私过的人不可能心甘情愿地奉献，一个没有骄傲过的人也永远学不会发自内心的谦卑一样，一个没有经历过无常的人，不会学会敬畏这个世界，而是在“小我”的境界里，以为一切都在自己的掌控之下。

只有经历了无常，才懂得敬畏天地大道，才能知晓“沧海一粟”背后的含义，真正从心底认识到自己是个普通人，并在普通人的基础上，从实际的角度出发去努力。

我常说，如果一个人看不到自己的缺点，那他对自己的认识，仍然还不够全面。而一个人认识自己越全面，对自己的理解越深，在处理自我和世界的关系上，就会越圆融。

人性总是从简单到复杂再回归简单。

我们总是在经历人性复杂之后感叹哀莫大于心死，然后想要通过出世的方式一劳永逸。但阳明先生曾经说过，心外无物。如果一个人在红尘之中就不能安置好自己的心灵，那他远离喧嚣，内心也仍然无法平静。

罗曼罗兰曾经说过，这世界只有一种英雄主义，就是在看清了生活的真相之后，依然热爱生活。

看清真相，拥抱不完美，接受无常，让自己的人格变得完整才是人生的真谛。

接受无常并不是同流合污，也不是愤世嫉俗，而是保持心灵的澄澈，洞悉事情背后的原理，获得内心的圆融和自洽。

我一直觉得，要练就豁达心境，须得苦中作乐。理解了苦难和世事无常的人，才会真正明白什么是谦逊。

任何一件事想做好，都需要付出极大的努力，没有行动过，就没有敬畏，更没有谦逊。

只有意识到世事无常，人才能学会敬畏，才会明白当下自己所拥有的一切都是可变化的。

有志，则断不甘为下流。

有识，则知学问无尽。

有恒，则断无不成之事。

懂得接纳，懂得向死而生的人，才有不断前行的勇气，才有源源不断的力量，虽不会像狮子那样时时露出利爪，却仍然有坚韧不拔的勇气和对抗世界的韧性。

真正的快乐是与自然相融合、与天地相感应的乐；是虚无恬淡、怡然自得的乐；是无忧无虑的乐，是无声无形的乐。

真正的强大是于无声处听惊雷，是内心坚定，是对事对物、对名对利，得之不喜、失之不忧、宠辱不惊、去留无意。

死有分，活无常，死亡是每个人确定的结局，无常是每个人要都要面对和经历的人生，越早接受和理解无常的人，就越能更早更坦然地接受心灵的圆融完整。