最近因为一些知名的公众人物的私事，导致网络上各种爆料和舆论导向，而很多网友就在各种带节奏之下，开展了一场疯狂的舆论盛宴。以此不由的想起那本名为《乌合之众》的书。这本书是法国哲学家勒庞的著作，其中有很多观点，在今日看来，仍然很有启发性和指导意义。

这本书整体上讲的是群体对人的影响，但是更多的是从坏的影响方面来说的。勒庞认为，群体带有某种盲目性、狂欢性，非常情绪化，因此，当个体陷入某种群体的狂欢时，就会缺乏思考。

其中最典型、最具有代表性的部分，就是现在越来越多的“吃瓜”事件。每每有一个社会性事件暴露于人前时，就有很多人会化身网络评论员，将这件事大肆渲染，而事情的真相本身，对他们而言反而不重要了。

其实，人类是社会的动物，社会的动物最突出的特点之一就是其社会性。人的社会性导致人类最基础的情感需求之一就是寻找归属感和认同感。

但是，数量的众多，从某种程度上也就意味着泥沙俱下，失去了分辨的智慧和能力。

我们的生命天然的通过群体属性解决问题，又通过稀缺资源成就自身。

人群聚集的初衷可能是为了互相帮助，但度过难关之后又要通过互相压迫来证明自身价值。

就像我之前说过的那样，其实我们对这个世界的思考，是需要靠自己独立完成的，因为每项思考最终改变的是我们大脑之中的神经结构的连结，而这种改造的过程只能靠自己独立完成。

我们大脑的这种运动，就是先于逻辑而诞生的思考，思考是可以不讲道理的。我们看到了一样东西，就会在大脑之中尝试对这样东西进行连结和组合，以便我们创造出新的东西。

这种思考和组合，几乎时时都在发生。

这种基于无序而产生的思考，其最终的目的是为了获得真知灼见。但是，因为因思考本身是超脱于现实的，所以思考是完全主观的个人思考运动。

这就是谋不可众，利不可独产生的原因。

但是乌合之众针对一件事产生狂欢，这种现象其实很常见。

为什么会很常见呢？这源于人类社交的本质。

人类社交的目的就是寻求共识。共识的目的其实是为了寻求共存。而这种寻求的动机是因为害怕孤独所产生的社会属性。

所以人类社交的本质就是不同程度的求同存异。

而求同存异的本质是理性和感性的共鸣，是爱自己。

而群体之中产生的争辩，大部分时间都是为了求得认同，这是一种借力行为。

本质上这是一种求助，但大多数人却意识不到或者不愿意承认这个事实。

但是那些总是怀疑他人、喜欢和他人争辩的人，最大的问题是，他们不知道，哪怕是这个世界的主宰也无法强迫他人的精神屈服。

不接受现实又不自量力的最直接体现就是争辩抬杠。

其实，当一个人懂得“道”的作用是确定自己如何在这个世界存在后，才能知道“用疑”的作用。那个时候，人才能正确地区分自己和天地宇宙的位置。

乌合之众会在网上批判，本质上是对网络信息的某种怀疑。怀疑的前提，基于大多数人认为自己是正确的。疑首先是种注意力。其本质就是相信，是观察的动机，而观察是实践的前提。实际上疑的性质就是信，只是人不会直接确信，所以才会有“用疑”这一说。

所谓：“不怕人不信，就怕人不疑。”疑的价值从某种角度上来说比信更大。善用疑者有时候比善得信者更加可怕。只不过，只有对那种真正确定了自我位置的人，才能确知何为“持信为王，用疑为妖”。

那么如何用疑呢？我们以信作为参照，持信是为了得权。因为信的终点是实践。而疑是信的起始，所以用疑就是为了造机，这个机会就是观察。

通过观察，我们才能确信自己是对的。但是，开悟的人能看到的是天地宇宙，往生来者，而没有开悟的人，只能看到表面的东西。

因此，两者的智慧也不可同日而语。

所以为学患无疑，疑则有进。为战患无知，无知必疑，疑则必败。

有之以为利，无之以为用。人群趋利则成势，成势则不得私已。

故得道之人常避锋芒，以成其私。

但是，如果没提前想通，没有开悟，往往还不如从众。所以，修炼自己的智慧，成就自己的道行，是一生的功课。

警惕从众的心理但是在某种程度上要尊重众生，其实就像我们警惕得势之后为什么还会不得私已一样。不得私已，其本质上就是不能随意结束。道心道行不是固定的，常常以各种形态出现来考验我们。正如水无常形一般。为什么得道之人还要常避锋芒？按照世人的常规逻辑，都得道了，那么强大，应该可以藐视众生了才对，得道了不是应该可以随意掌控趋势吗？

错把外力当能力，就是祸患的来源。很多名人都是因为没想明白这一点就成名了才会出现膨胀心理。

所有人都是渺小脆弱的，所以要把自己内化到往生来世，天地宇宙和芸芸众生之中，才能活得更好。

得道高人，也只是懂得了借用世间万物的力量，而不是掌控这些力量。就像别人掌控不了你一样，你也掌控不了任何人。

它的出现和消亡，对你是好或坏都是它自己运转的。英雄造不了时势，但是英雄能借用了更大级别时势之力。

谋不可众，利不可独。以己为轴，善融于世，也是修道和归一之真谛。

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