最近在创作新的剧本杀，因要查阅许多资料，书海浩瀚，免不了有时烦躁之情油然而生，末了翻看《道德经》，老子对修道的智慧，都融进了这六个字。

至虚极，守静笃。大意是心灵虚空到极点，内心静谧到极点。人们应当用这种心态面对世间万物的变化，这样才可以更容易地接受和了解“道”。

我们在遇到不顺心或不如意之事时，有两种选择，向外求和向内求。向外求就是为了让自己有安全感，追求更多的财富、名誉等等，或者向神仙祷告，祈求更高一级神灵的庇佑，将希望寄托在外在之物或他人，从而实现目的。

而老子提倡的向内求，即反求诸己。回归内心，明了欲望，看清真相。通过观察自己，达到自然而然地改变。理解这个世界其实没有别人，外在的一切连接都是内心的投射，当你的想法发生改变，这个世界也会随着发生变化。

心流，是米哈里·契克森米哈赖定义的一种将个体注意力完全投在某项活动上的感觉。其实也是一种日常修行中，可以达到的较高感受和境界。传统上哲学实践派将静分三个等级：身静、心静、意静，“静笃”便是这第三等级，八面虚空，上下左右前后内外不见一物，独自清明自在。

所以“虚极静笃”，是一种极致的状态，进入了潜意识的修炼。这里的极致，同世间法的极致不同，是一种无为法的境界。世人常说，人无完人，不要追求百分百得完美。但只有虚到了极致，一个人才能接受生活赋予他的一切，包括自身的不完美，只有在无执念的境界当中，才有真正的随缘。

这句话后接的是，万物并作，吾以观复。万事万物都有其规律，就是“各复归其根”。春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，循环往复，最终都回落入循环，回归本源之根。正如一些上了年岁的人，大多会有一种思乡之情，落叶归根之思，其本质和自然万物相同，无非是回复到最初的本源。

从结局的角度来看待人世间，很多事情就迎刃而解了。既然世间一切追根溯源不过自然而始，自然而止，那又何必斤斤计较，将自己委陷于凡尘琐事中不能自拔，不如大刀阔斧往前走。结束是下一次新开始的起点，不破不立，不变不新。

法国有一句谚语：“了解一切就会宽容一切”。正如《红楼梦》中对每个人物的描写，都带着一种悲悯的心去接近他们，才成就了伟大著作。世上没有绝对的好人，也没有坏人，王熙凤毒设相思局，逼死尤二姐，但我们却能理解这个人物步入此处的缘由，更多的是叹息和同情，这是因为我们站在上帝视角，清晰的了解了这个人一生的脉络根由。

在生活中，我们大多时候，难以知晓全貌，便带着个人视角去审判他人，其实，我们需要的是，了解常理，包容一切。只有包容一切，才会大公无私，没有私心，将一切视为平等。万物纷纷纭纭，各自循归其本源。许多事本无所谓是非对错，都是横生了比较的心，难以放下，才有了怨怼。

我们常说，空杯求学。其实，这也可以看作是至虚极的一个应用。当内心没有任何偏见和芥蒂时，你就会犹如新生婴孩一般，去理解接纳对方的观点。每一个当下，其实都是全新的体验，没有固有观念，就不会徒增烦恼。

我们一切的痛苦，都来自“正确的”观念。我们从小被教育“父母在，不远游，游必有方”，因此在我们成年后，背井离乡在外工作时，常常因为无法在父母膝前尽孝而痛苦；古时候女子贞洁大于天，因此如果私相授受，不仅自己内心挣扎痛苦，还会受到社会的谴责和处罚。

消除烦恼的方式，只能是整合自己，化繁为简，寻求世界和自我关系的平衡点。听从内心的声音，从心灵深处来自观，由内而外的认识世界，一切烦恼皆由心生，本来无一物，何处惹尘埃。

我很喜欢一句诗：“但自无心于万物，何妨万物常围绕。”淡然处之，不执著于外物，不被外境所转，不在意名闻利养，这样即使处在纷杂的事务中，身体是忙碌的，心境依然是宁静愉快的。

君子见机，达人知命。命理何机，简言道之。至虚守静，复归其根。